Дети Будды

Решение уйти на какое-то время в монахи зрело давно. С одной стороны это был старый интерес, хотелось узнать о буддизме из первоисточников в неискаженном домыслами виде, познакомиться с древним языком пали, получить практические навыки выполнения древних ритуалов, узнать их назначение, выучить буддийскую лексику в тайском языке и удовлетворить жажду познания нового в целом. С другой стороны – мне попросту надоела суета Бангкока, да и вообще суета.

Чтение сутр
Чтение сут

В поисках места для принятия монашества я объездил несколько храмов на севере Таиланда. Это спокойные, живописные места, не избалованные массовым туризмом. Выбор пал на ват Умонг, расположенный в лесу в окрестностях Чиангмая – один из самых древних храмовых комплексов возрастом 700 с лишним лет, ровесник вата Ангкор в Камбодже. «Умонг» означает тоннель. С тоннелей и начиналось строительство этого храма. Основным критерием выбора именно этого места стало то, что ват Умонг является центром изучения Дхаммы, куда командируют монахов из многих храмов для повышения уровня знаний и последующей сдачи экзаменов на ученые степени. Еще один плюс – преподавание ведется на тайском языке, вся буддийская и часть разговорной лексик которого заимствованы из пали, т.е. максимально приближены к оригиналу учения Будды. Это довольно важный момент, поскольку в европейских языках, как правило, отсутствуют точные аналоги буддийской терминологии, и при переводе на тот же английский язык смысл слов и фраз зачастую искажается. Например, утренние и вечерние чтения разделов Дхаммы для иностранцев переводят как «pray» - «молиться». Но ведь никаких молитв нет. Никто не молится, никто не молит Будду, не просит его. Но иностранец будет уверен в обратном, читая боты на пали, записанные латиницей, и не зная их смысла. Таких примеров масса.

Давайте же посмотрим, что представляет из себя буддизм традиции Тхеравада, практикуемый в Таиланде, Бирме, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме и на Шри-Ланке.

Слово «тхеравада» переводится как «учение старейшин». Это не обремененный домыслами вариант учения Будды, т.е. буддизм в чистом виде, как его давал более двух с половиной тысяч лет назад Будда Готтама. Несмотря на то, что сам Готтама Шакъямуни был благородных кровей и говорил на высоком языке своего сословия санскрите, учение он предпочел давать на языке простолюдинов - пали, ибо в этом случае знания могли быть доступны большему количеству граждан. Отсюда одно из названий его учения – «Палийский канон». Слово «учение» на пали и санскрите звучит как «дхамма», поэтому Дхамма – еще одно название этого учения. В тайском языке это слово претерпело небольшие фонетические изменения, сохранив, тем не менее, полный словарный состав слова. Это характерно для подавляющего большинства тайских слов, заимствованных из пали и санскрита (ряд символов тайского алфавита так же заимствован из санскрита), что делает тайский язык самым удобным инструментом для изучения древнеиндийских языков. Итак, в тайском исполнении название учения звучит как «тхам» и в ряде случаев может быть прочитано как «тхамма». Одна из производных этого слова – «тхаммачат», «природа» - раскрывает суть учения Будды. Дхамма – это сама природа, законы природы, определение места человека в природе для гармоничного сосуществования, открытие возможности получения знаний о природе в целях развития собственной личности, интеллекта, чтобы сделать свою жизнь более осмысленной, более развитой, наполненной счастьем. Отличительная черта буддизма традиции Тхеравада от остальных направлений и религий - верить в Будду и Дхамму совсем необязательно. Если идет дождь, то он идет вне зависимости от того, верите вы в него или нет. Совсем необязательно верить в создателя йоги, чтобы практиковать ее - она в любом случае принесет пользу вашему организму. Как йога работает на оздоровление вашего организма, так Дхамма работает на оздоровление вашего сознания. Это основные положения Учения, из которых вытекают постулаты сбалансированных поведенческих норм человека в природе, в обществе и по отношению к самому себе. Дхамма содержит невероятное количество примеров обычных жизненных ситуаций и подсказок их благополучного разрешения с объяснениями причинно-следственных связей. Помимо подобных разъяснений Дхамма учит находить эти связи самостоятельно, что наиболее важно. Овладение методом непредвзятого анализа при помощи медитации – один из ключевых моментов Дхаммы. На начальном этапе студентов школ медитаций учат простым методам медитации – максимальной концентрации на одном единственном процессе. Этот процесс может быть любым, но для облегчения задания предлагают использовать постоянные естественные процессы собственного организма, например, дыхание. Сядьте поудобнее, расслабьте мышцы, можете закрыть глаза и подумайте о собственном носе и о том, как через него проходит воздух. Подумайте об этом внимательно хотя бы в течение одной минуты, не позволяя мысли перескакивать на другие темы. Получается? Отлично! Тогда подумайте об этом еще пол-часика. ))) Если вы научитесь контролировать хотя бы одну очень простую мысль в течение такого непродолжительного времени, вы сможете переходить к контролю над более сложными мыслительными процессами, раскладывать их на составные части, видеть все причинно-следственные связи и способы управления ими, используя метод непредвзятого анализа. Если в процессе медитации вас одолевает дрема, вы испытываете сонное состояние – это уже не медитация, а попытка уснуть, т.е. вы потеряли контроль и над мыслью, и над организмом.

Храм Wat Umong
Храм Wat Umong

Монахов учат более продвинутым методам медитации. Поскольку медитация – это максимальная концентрация, этот метод вполне можно использовать, к примеру, при обучении. Так, медитируя, монахи слушают лекцию преподавателя, читаемую в нейтральном тоне медленным темпом. Надо сказать, что материал усваивается превосходно. Спектр практического применения метода медитации безграничен.

Поскольку Дхамма – не просто теория, а руководство к большому количеству практик, направленных на развитие личности и интеллекта, осуществимых при принятии определенных условий-правил, наиболее естественным путем такого развития является принятие монашества. Это не только 227 обетов, налагаемых на монахов, это еще огромный кредит доверия десятков миллионов человек в стране. Поначалу чувствуешь себя древней статуей, к ногам которой возлагают цветы и ставят свечи. Это сильнейший культурный шок, после которого приходит чувство, которое не описать словами. Чувствовать себя символом Будды, Дхаммы и сангхи (монашеского ордена) в такие минуты очень непросто. Второй момент – кредит доверия небес. Монахи благословляют обычных граждан, ибо имеют полное на то право. Просят благословения не у Будды. Будда уже давно очень далеко. Но он оставил Учение, и этим путем идут монахи, дети его Учения, его дети. Они находятся на самой высокой ступени социальной лестницы, они среди нас, и они могут давать благословение. Сделайте монаху подаяние, и вы получите нужные слова утешений, наставлений и пожеланий удачи - своеобразную речевую формулу-заговор, ориентирующую человеческую психику на умиротворение и сбалансированность.

Утренний сбор подаяний называется бин-тха-бат. Примерно в 5 часов утра монахи небольшими группами или поодиночке выходят из храмов, чтобы собрать подаяния и благословить людей. Это очень важная процедура для духовного развития как для самих монахов, как и для тех, кто несет им еду. Попробую объяснить этот феномен.

Сбор подаяний
Сбор подаяний

Я проходил каждый день с 5-ти до 7-ми часов утра в процессе бин-тха-бат примерно 7 км, босиком, сначала с горки, а потом, обратно в храм, в горку. Первые мозоли на стопах, последующие мозоли, маленькие острые камни, иногда маленькие осколки бутылок... Однажды пошел дождь, но через неделю он закончился (в этом случае монахам разрешено брать с собой зонтик). Люди, встающие в это время только для того, чтобы пригласить тебя палийским приглашением нимон и положить в котелок бат свежайшую еду и питье, после чего получить слова благословения в ряде случаев поминают усопших родственников ритуалом круат нам, выливая из бутылочки воду на землю. Давайте посмотрим, что же говорят людям монахи на древнем языке пали в таких случаях:  

Как воды рек естественным образом наполняют моря до полных берегов,

Так и подаяние, которое вы посвящаете этой земле, естественным образом завершает путь того, кто покинул этот мир.

Пусть ваши искренние надежды реализуются как можно быстрее,

Пусть ваши мысли станут завершенными, как полная луна,

Чистыми и сверкающими, как драгоценный камень, залитый светом.

Все плохое уходит прочь,

Болезни покидают Вас,

Опасностям запрещено приближаться к Вам,

Вы тот, кто обретает счастье и долголетие.

Вот четыре закона для Вас: долголетие, высокое положение, счастье и сила. Это естественные спутники того, кто почтительно относится к окружающим и для кого доброта и уважение – обычные, повседневные нормы поведения.

Монах на прогулке
Монах на прогулке

Люди слушают это благословление-заклинание, стоя на коленях, сняв обувь. Иногда монахов приглашают в дом. Это большая честь для всех его обитателей, ибо вместе с монахом в дом приходит все самое лучшее. В этом случае в доме должно быть специальное место для монаха уровнем выше мест для обычных людей. Монах не может отклонить подаяние или приглашение, т.к. этим он откажет людям в удаче, добром здоровье, счастье. И уж вряд ли здравомыслящему человеку придет в голову оскорбить монаха, в этом случае о подарках судьбы придется забыть, скорее следует приготовиться к неприятностям – природа сама устранит созданный дисбаланс.

Так вот, все вместе – дорога, мозоли, острые камни, потоки воды во время дождей, люди, несущие подаяния и ожидающие благословления – заставляет переосмыслить очень многое, что доселе казалось незыблемым. Новички-европейцы при этом обычно испытывают сильнейший культурный шок. Появляется масса новых вопросов, на которые не всегда сам находишь ответы, открывается новый мир, и тут на помощь приходят учителя. Порой доходит до смешного – бывает, что ответ лежит на поверхности и столь очевиден, что на него просто не обращаешь внимания в повседневной жизни. К слову сказать, подобной близорукостью страдают очень многие европейские теоретики от буддизма, да и не только они. Люди склонны искать черную кошку в темной комнате, хотя и кошка, и эта комната существуют только в их воображении, и не имеют с реальностью ничего общего. Это самая конфликтная категория людей, считающих себя буддистами, кстати. Чего не скажешь о людях-практиках, предпочитающих реальные дела словоблудию и получающих вполне ощутимый результат.

Давайте посмотрим, что же делают монахи в течение обычного рабочего дня.

День монаха начинается со звона колокола в 03:30 утра. Пол-часа отводится на умывание и одевание. Одевание – это тоже маленькая наука. Если это делать по 10 раз в день, то через неделю все должно получаться быстро и акуратно.

С 04:00 до 05:00 – утренние чтения разделов Дхаммы в главном сооружении храмового комплеса, которое называется пхра убосот. Поскольку первый месяц мы проходим “курс молодого монаха”, основной упор делается на обучении: отдельная короткая фраза на пали – перевод, следующая маленькая фраза на пали – перевод. И так без остановок 40 минут хором в хорошем темпе. Затем следует 10-тиминутная медитация, после чего читаем 10 минут заключительные речевые формулы, так же с переводом. Через месяц почти все помнишь наизусть, даже темп речи.

Монах на встрече с посетителями
Монах на встрече с посетителями

С 5-ти часов до 7-ми утра – бин-тха-бат, сбор подаяний. Для этого надо перевязать верхнюю одежду “походным” методом, взять котелок бат, сумку для тех продуктов, которые не поместятся в бат, оставить обувь у ворот храма, и вперед, штудируя про себя благословления на пали из шпаргалки, прилепленной к крышке бата:

ยะถา วาริวะหา ปูรา ปะริปูเรนติ สาคะรัง

...

สัพพีติโย วิวัชชันตุ สัพพะโรโค วินัสสะตุ

...

С 7-ми до 7:30 - разбор и оценка полученной еды и напитков, а заодно надо успеть помыть руки-ноги и подмести прилегающую территорию. Слухи о том, что монахи не едят мяса, слишком преувеличены. Очень даже едят. И колбаску, и мясные деликатесы и прочие вкусности. Но мясо и рыба должны быть «из вторых рук». Например, купленное на рынке (из первых рук) свежее мясо должно быть кем-то приготовлено (вторые руки), после чего передано монахам. Оценка еды производится по критерию свежести и качества. Нужно оставить себе достаточно еды для завтрака и обеда, а остальное отсортировать по общим корзинам. Из этих же корзин можно выбрать себе дополнительно все, что угодно. Обычно в это время приезжают члены семей молодых монахов, представители различных государственных и частных предприятий и организаций, привозят еду или же полностью организуют накрытие столов для монахов.

07:30 - 08:00 - завтрак. Приехавшие гости получают общее благословление в расширенном варианте, слушают произносимые монахами формулы благодарности Будде за Учение, природе за ее подарки, подносят монахам дополнительную еду и напитки, сидят и смотрят, как монахи кушают, после чего все за ними убирают. Это большой плюс в их карму, тхам бун, благостное деяние, приносящее удачу и процветание.

08:00 - 11:00 - уборка территории, душ, отдых.

11:00 - 11:30 - ланч. В начале приема еды - чтение соответствующих разделов Дхаммы с переводом (обучение в процессе, так сказать), это напоминание о том, что Будда сам достиг просветления, а так же констатация оценки еды и во имя чего она принимается в подробностях, слова благодарности и благословления тем, кто делал эти подаяния.

11:30 - 13.00 - свободное время: можно постирать одежду, заняться какими-то своими делами и т.п.

13:00 - 14:30 - лекция.

14:30 - 16:00 - свободное время.

16:00 - 17:00 - вечерние чтение ботов Дхаммы уже без перевода, в чистом виде: 40 минут чтений без остановок, 10 минут медитации, 10 минут заключительных формул. Надо сказать, что медитация после чтения ботов (или сутт) получается просто фантастическая. Видимо, дело в том, что текст разделов Дхаммы и техника их чтения формируют определенный ритм дыхания и звуковой рисунок, и после чтения чувствуешь себя полным сил, а голова настолько ясная, что можно осветить ею небольшой населенный пункт.

17:00 - 18:00 - свободное время.

18:00 - 20:00 - медитация, лекции.

20:00 - 21:00 - свободное время, подготовка ко сну.

Как можно увидеть, монахи питаются дважды в день и строго до полудня. После 12.00 прием еды не разрешен вплоть до начала следующих суток. Некоторые монахи предпочитают питаться один раз в день, и этого вполне достаточно, если вести здоровый образ жизни. Может показаться, что такие правила приема трапезы жестковаты. Но обратите внимание, во сколько просыпаются монахи и во сколько ложаться спать, полдень для монаха - это примерно как 18 часов вечера для многих из нас.

Многие задают вопрос, а можно ли стать послушником? Ответ - нельзя. Института послушания в тхераваде не существует. Но есть гражданские лица, которые могут получить разрешение от настоятеля храма проживать в храме и выполнять определенные обязанности (патибат): присутствовать на утреннем и вечернем чтениях ботов, исключая спец.чтения только для монахов, помогать монахам при сборе подаяний (носить их сумки), убирать территорию, есть еду, которую монахи ему дадут (если честно, то выбор еды довольно большой) и пр. В процессе этого можно получить неплохой опыт и заработать кучу плюсов в свою карму и карму своих родителей, это благо, как любой общественно-полезный труд, и почет, т.к. помогаешь монахам.

Не достигнув возраста 20-ти лет настоящим монахом стать нельзя. Такие молодые монахи называются самманен (самманера) или просто нен. Им недоступны некоторые знания, им нельзя присутствовать при определенных ритуалах и чтениях определенных ботов, они не могут сидеть на одном уровне с обычными монахами, у них есть ограничения на форму одежды (не имеют символа Сангхи сангкхати и др.) и не могут жить в одном помещении с монахами и т.д. По достижении 20-тилетнего возраста считается, что мужчина уже может принимать решения и нести ответственность за свои поступки, ветра в голове значительно меньше, чем несколько лет назад, и он уже может стать полноценным монахом, пхиксу (пхра пхиксу), или, как уважительно говорят тайцы, пхра, «высочайший».

Женщин-монахинь в тхераваде не существует, поскольку не существует женской сангхи, а подстригать в монахи может только сангха, таков древний закон. Женщина может стать мэчи, матушкой, заниматься храмовым хозяйством, обучать желающих гражданских лиц медитации, изучать Дхамму, заниматься благотворительностью и т.п. При этом она носит белые одежды и бреет голову и брови, как монах. Некоторые из мэчи достигли невероятных высот в знаниях и пользуются огромным уважением.

Храм Doi Suthep
Храм Doi Suthep

Каждый ритуал для монахов сопровождается тройным поклоном крап, который выражает глубочайшее почтение Будде, Дхамме и сангхе. Не стоит путать поклон крап с поклонением. В тайских традициях существует несколько видов выражения уважения и почтения. Повседневный вид вы уже встречали, это вай. Слово «вай» переводится как «выражение почтения», оно может быть любым, но всегда сопровождается складыванием рук у груди (праном мы) в форме бутона лотоса (представьте, что вы держите в своих ладонях этот бутон, тогда ваши руки будут повторять форму цветка) и легким наклоном головы. Европейцы в таких случаях пожимают друг другу руки, смысл этих жестов один и тот же, просто форма разная. Знак глубочайшего почтения - крап, его можно увидеть в храмах. Не стоит пытаться его повторить, не зная нюансов (от положения ног до высоты ладоней). К тому же, есть несколько видов крапа, уместных лишь в соответствующих ситуациях, и неверная иммитация вызовет лишь смех. Далеко не все граждане владеют этой техникой в полном объеме. Монахов же учат этому целенаправленно. В этом нет ничего сложного, но если не знаешь нюансов, то даже повторишь за кем-то неправильно.

Через месяц интенсивного обучения и практики монахам не возбраняется заниматься тем, чем они считают нужным заниматься. Они могут продолжать посещать лекции, могут заниматься самостоятельно как теорией, так и практикой. Условия для этого сангха предоставляет в полном объеме, в этом заключается явное преимущество монашества перед буддийской практикой обычного "гражданского" лица - никто и ничто не отвлекает от занятий, при этом быт полностью устроен в достаточном объеме. Монахи могут поехать жить в другой храм страны или зарубежом. Они могут заниматься общественной просветительской деятельностью, благотворительностью и т.п. Тут нужно понимать, что санга предоставляет возможность заниматься духовным самосовершенствованием, форма которого вписывается в винаю - правила поведения в сангхе. Это как 227 монашеских обетов, так и иные рекомендации и ограничения. Например, считается недопустимым для благочестивого принимать еду или пить стоя, громко разговаривать, размахивать руками, бегать, прыгать, проявлять сильные эмоции, давать собственные оценки действиям и поступкам людей и пр. Это вполне разумные правила поведения для тех, кто выбрал путь дхаммы и стремится к уравновешенности и сосредоточенности, дабы познать суть вещей.

Животные в храме Wat Umong
Животные в храме Wat Umong

Срок монашества ограничен лишь собственным желанием или, в ряде случаев, персональной ответственностью человека перед другими людьми (семья, родственники, законодательство и т.п.). При желании покинуть сангху монах должен предупредить настоятеля храма за день до выхода, чтобы на следующий день сангха была готова провести соответствующий обряд.

Кроме пожизненного монашества можно войти в сангху на непродолжительное время - неделя, месяц, год - по желанию. Помимо получения опыта под руководством отличных учителей, монах своим пусть даже временным отказом от искушений и желаний зарабатывает хорошую карму, почет и уважение своим родителям, своей семье. Когда во время школьных каникул мальчик отправляется в храм, чтобы стать самманером, родители радуются этому событию вполне обоснованно. Во-первых, это большой праздник для всей семьи, который традиционно празднуется весьма широко. Во-вторых, мальчик приобретает навыки и привычки, которые пригодятся ему не только в будущем, но и в ближайшем будущем. Представьте, к очередному школьному семестру ребенок возвращается из храма спокойным, уравновешенным, вежливым к родителям и окружающим, обладающий хорошими привычками - мечта всех родителей.

По достижении 20-тилетнего возраста так же традиционно принято уходить в монахи. 20 лет - возраст перехода из юношества во взрослую жизнь, серьезное событие в жизни молодого человека. В этом возрасте уже есть что осмыслить. Принято так же уходить на непродолжительное время в монахи перед ответственными событиями в жизни и после них - перед свадьбой, после похорон близкого человека, по окончании университета, на время тяжелой болезни родственника или дорогого человека, при достижении определенного возраста: 25 лет, 50 лет (2х25), 60 лет (пять двенадцатилетних циклов). К таким событиям готовятся зараннее. Надо согласовать уход в сангху с родителями и собственной семьей, т.е. с теми людьми, за которых человек несет ответственность. Урегулировав все мирские дела, чтобы ничто не висело бременем на душе, получив разрешение и благословение родителей можно идти в храм.

Общий снимок монахов в храме Wat Umong
Общий снимок монахов в храме Wat Umong

Что же человек получает в итоге? Ответить на этот вопрос не просто, ибо язык несовершенен и не может полностью передать гамму ощущений, получаемых в подобной практике. Чтобы это понять, это надо пройти самому, тогда мозоли-волдыри на ногах и пойманные голыми ногами стекла и острые камни покажутся несущественной мелочью по сравнению с той духовной пищей, которую получаешь, следуя путем дхаммы. Это путь к своей внутренней Монголии, к которой действительно надо стремиться всю свою жизнь, поскольку это самое лучшее, что в ней есть. То же, что нас окружает - лишь следствие, тень форм и ощущений, непостоянных по своей природе. У каждого есть свобода выбора: тени и формы, изменчивые и скоротечные или свет, лишь благодаря которому существуют все эти тени и формы. В общем, выбирайте!

Текст: Александр Машинцев

Фото: Александр Машинцев

27.01.2012
10688    ©  Алекс Арт
Теги:
  • Комментарии к публикациям
Загрузка комментариев...